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海德格尔论技术的本质

时间:2011-11-04 01:27来源:知行网www.zhixing123.cn 编辑:麦田守望者

刚才有一个同学对我说,我们学科学技术,而反科技就是海德格尔思想本质。这实际上是对海德格尔的一种十分流行的误解。海德格尔关于技术的文章中,的确从一个特殊的角度对技术做了某种程度的分析,指出了技术和当代人发生的关系,并揭示出与传统文化不同的人同自然的新型关系,但是海德格尔并没有直接批判技术和反对技术。西方确实有很多哲学家,在我们评介他们思想的书中被描述为是反技术的。但实际上,这些哲学家的思想旨在指出,科学技术不是一切;他们反对的是唯科学主义。反对唯科学主义并不是反科学。

  先介绍海德格尔的方法——现象学。“现象(phenomen)”这个词同我们大家熟悉的英文词“photo(光片,照片)”有亲缘关系:它们都起源于希腊文的“pho(光)”。“现象”的原意是“把什么东西显示在光之中”。对理论稍有兴趣的朋友们平常考虑理论问题或者日常谈论理论问题时,总是爱讲本质和现象的关系,透过现象看本质是我们的口头禅。但是现象学讲的现象并不是和本质对立的东西。今天我讲“技术的本质”,按照平时的理解,它所涉及的内容应该和技术的现象是对立的东西,但实际上并不是这样的。技术的本质是技术现在真实存在的样态,它的真正存在样态,我们平时对它十分熟悉,但是并没有知觉,没有认识,只有在极个别的情况下,也许我们会把这方面的内容当作对象加以认识。尽管海德格尔没有直接这样谈技术的本质,但是,他在谈其他问题时经常这样讲。所以,现象学所讲的本质并不是藏在事物背后的东西,而是我们平时可以体验到的、每天都可以经历的东西。现象学揭示的是我们生活中熟知、但我们对它没有直接的认识的东西。这里所讲的本质也是一种现象,也是一种显现,它可以直接为我们所认知:只要人们一点出来,你就知道,你就可以体验到。如果你自己不是受到某种理论的限制,自己没有被限制在某种理论桎梏中,没有限制在固定的教条主义思维中,你就会直接体验到向你显现的东西。

  所以,现象学就是要人们摆脱长期以来在思想中形成的看法:一切东西都是由本质决定的。现象学认为,这种教条主义思想应该去掉,或放在括号里(现象学经常说,放在括号里,存而不论)。传统理论说,本质决定一切,现象是一种表现。这种思想可能说对了,也可能说错了,我们先把它放进括号里,不与其争论,我们先看自己亲身体验的东西是什么,直接经历的是什么。所以,现象学就是给你提供一种态度,让你直接面对自己直接体验到的东西。举音乐为例。音乐是一种娱乐活动,是感情的表露,是社会存在或者阶级立场的反映。对音乐的这些解释对不对呢?现象学说,可能对,也可能不对,先放在括号里。因为这些说法都企图借助于其他的一些说法,借助于外部的说法对音乐加以解释。娱乐显然不是音乐本身,阶级感情的表达也不是音乐本身,社会的存在、阶级立场等等,这些都不是音乐本身。我听音乐的时候,并不是直接听阶级感情、社会的存在、阶级立场的表达,因为它不是音乐的直接显现。就现象学而言,什么是音乐呢?那就是我们每个人听音乐的时候听到的东西。现象学的任务就是告诉我们,我到底听到了什么,我是如何听的?现象学家说,我听音乐的时候,绝不是有一种声音传过来,我消极被动地听见了它;在声音的刺激下,我有一个对声音的被动反映,不是这样的。我听音乐也不是听见了一个声音,再听下一个声音,这么一步一步听下来的。实际上,我们是如何听的呢?首先我们对要听的那首乐曲已经有了一个预期的样态在心里,对它的样态有一种感觉。比如说,我现在放一段音乐,贝多芬《第九交响曲》,首先音乐的样态已经在我们心中,我们期待着它。它应该是一个整体性的东西,这个东西没有演奏出来,你心中已经有了它的样态了。在音乐欣赏当中,不仅仅是耳朵听,还有你的身体对音乐的感受。为什么有时候要立体音响,要高级音响,立体效果?因为你的身体,你的肉体和腑腔要一起来感受音乐,它是有厚度的。你知道那个音乐整体是什么。总之,你早有一个期待。你这个期待放在这儿,等着放出来的音乐和你的期待契合。你期待是这样的,而我的音乐放出来只有“噗嗤”、“噗嗤”……的声音,放的速度比录的慢,那么你就感觉不对劲,它与我的期待不契合。这就是听音乐的听。音乐就是存在于我的这个听的过程中。这就是现象学对音乐描述的出发点。把其他的说法放到括号里,然后看我作为主体是如何听的,音乐是如何被我听到的,我听到的到底是什么,不是一个被动接受乐音的过程,而是“核对”我的音乐期待同播放或者演奏出来的乐段、乐章是否一致、是否相合的过程,是一个“认同”的过程!再举我们读书为例。看书的时候并不是看一个字,理解了再看下一个字。这只是我们在学认字之初、尚不能真的读书时,或者学外语之初、还不能真正读外语书籍时的情况。正常人的真正的读书过程,并非如此。实际上我们在读书时也有一种预期的倾向、一种前冲的劲头在里边:他携带着前边的读过的意义,冲向后面的意义,后面的意义“罩住”了前面的意义,形成一个整体的意义流,像一个彗星似的结构,所以,有时候书上的字被印错了,我不一定看得见。如果我们仅像过去有些人的分析那样,我看小说都是一个一个字地看下来,那我们看的速度不仅慢,而且我们也不能真正理解这句话是什么意思。听别人说话更是这样。现象学对各种领域的现象有很多具体的描述和研究,我在这里只是非常粗略介绍两个例子,以说明现象学研究的特征。由此我们可以看到,现象学就是让我们回到我们直接听戏、听音乐、听讲课、听语言的那个“听”中去,直接到你的体验中去,面对你的亲身体验,然后,认真分析、描述你的亲身体验。因此,现象学这种方法人人都可以使用,只要你严肃地对待你所研究的对象,都会走到现象学这个方向上来。海德格尔就是用现象学的方法来描述个人的活生生的生活 (此在),即我们每一个今天到底是怎么活的。不要说我是为社会主义而生活,为钱而活,而是看我们早上起床时到底是怎么开始生活的;在起床后,你到底是以一种什么姿态开始你的生活,在什么样的情绪中、在什么样的结构中去开始一天的生活。这是海德格尔早期的工作研究,即在1918年到1923年之前他研究的中心问题。

  为什么海德格尔研究这个呢?因为欧洲在第一次世界大战之前,确实存在着生活的危机:人们,特别是知识分子弄不清楚自己生命的意义是什么,在一战前后,很多诗人、知识分子反复用诗歌来表达自己对生活危机的体验,但是他们找不到出路,不能理解到底什么是生活。很多人都是这样。拿枪对着自己是当时知识分子中的时尚。为了解决这个问题,当时还出了一批救世主,他们说,他们可以给困惑中的人们提供一种方案。海德格尔就是在这种背景下去考察到底什么是生活、生活的危机到底是怎样发生的。在考察过程当中,他受到其他思想家的启发,发现了西方世界对“Being”的片面理解与目前的生活危机有直接的联系。过去人们理解“Being”为There is (are)(这儿没有东西)。海德格尔经过长期的工作分析,发现“Being”有两个意思。但这不是海德格尔自己的创造,亚里士多德早就指出“存在”在西方语言中有很多种意义,而且他在《物理学》中已经指出,有自然的Being 和非自然的Being的根本差别。但是亚里士多德的这个思想长期以来被人们忽视了。海德格尔在1925年重提亚里士多德2000年前的老话,重新强调指出,Being有两种不同的意义:一是我们经常讲的,用自然科学的实验方法、用技术的方法可以明确地测定出来的,一个东西它是怎么的“是(Being)”,这种“是(Being)”(即中文的所谓“存在”)的方式,我们把它叫做“实存”,也有译作“定在”,或者“在者”的,海德格尔用德文的Seiendes来指称它,另外一个就是物理方法测不出来的Being,海德格尔用德文的Sein 来指称它。我们把它叫做“存在”。海得格尔就要区别这两种 “Being”。这种区别在英文的翻译里也没办法把它表达出来,因为英文就一个字,就是“Being”,变不出别的花样。那么这个区别是什么呢?原来我准备了一个教具,今天忘了带来。实际上那个教具也很简单,就是一个黑乎乎的东西,里头有一根钢针,外边是一个双层塑料壳,它们中间装有一个簧,手一捏,还会运动,弄不好会把手扎破了。我在学校讲课的时候,经常让同学拿这个东西传看一遍,我就问这是什么东西,同学都说不知道这是什么。因为中国从来没有人用这个东西,这是我从德国买回来的。我为讲课就专门挑了一件中国人可能根本想不到其用处的东西。那么,这个东西是什么?不知道,也就是对“Being”根本就不懂。可是我要问你:“那你说它什么都不是啦?它就是一个虚无?”你当然说不是。这东西硬邦邦的,弄不好会把你的手都扎破了,我们怎么能说它是虚无呢?就这么个东西,你说不知道它是(Being)什么?但是它又不是虚无,也就是说,它并非什么都不是(“Being”)。我们看见了、摸到了它的存在(它的“是”,它的Being),只是不知道它是(它的存在,Being)什么。显然我们手里攥着的这个硬邦邦的“是”(它的Being),它是个东西,并非什么都不是,不是虚无。那么这个东西,你说它存在(它是,it is),可是你又不知道它之是(存在)。在西方的日常语言中天天说的这个“是(is )”, 每个人对它熟悉得不能再熟了,可是它到底指的是什么?人们恰恰不知道。

  这是什么?这是粉笔。那么那个硬邦邦的自然是一个东西,却不是你平时所说的“是”。如果化学家要分析这是什么,他会用化学语言来表述它,指出它的物质组成成分。但平时人们说,这是什么,根本就不说它的化学组织成分。但是即便我们说出了这个东西的物理、化学的构成成分,我们仍然不知道它是什么。我们只知道了它本身作为自然物是什么,但我们仍然不知道它是什么。这说明,平常说有些东西是什么的那个“是”,同这个东西的自然物理上的那个“是”是不同的。这个区别就是海德格尔强调的所谓本体论差异或者叫存在论差异。

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